Albert Camus lahir di kota Deraan, Aljazair pada tanggal 7 November 1913. Beliau adalah seorang filsuf, jurnalis, editor, dramawan dan sutradara, novelis dan penulis cerita pendek, essay politik dan aktivis kemanuasiaan.
Dia mengabaikan atau menentang filsafat sistematis, memiliki sedikit kepercayaan pada rasionalisme, menegaskan daripada memperdebatkan banyak ide utamanya, menyajikan orang lain dalam metafora, disibukkan dengan pengalaman langsung dan pribadi, dan merenungkan pertanyaan-pertanyaan seperti makna hidup dalam menghadapi kematian.
Meskipun ia tidak mengakui sebagai eksistensialis, Camus mengajukan salah satu pertanyaan eksistensialis paling terkenal abad kedua puluh, dalam bukunya The Myth of Sisyphus: “Hanya ada satu pertanyaan filosofis yang benar-benar serius, dan itu adalah bunuh diri”. Dan filosofi absurdnya memberikan kita gambaran yang mencolok tentang nasib manusia: Sisyphus tanpa henti mendorong batunya ke atas gunung hanya untuk melihatnya berguling kembali setiap kali dia mencapai puncak.
Filosofi Camus menemukan ekspresi politik di The Rebel, yang bersamaan dengan editorial surat kabar, esai politik, drama, dan fiksi membuatnya mendapatkan reputasi sebagai moralis yang hebat. Ini juga melibatkannya dalam konflik dengan temannya, Jean-Paul Sartre, yang memprovokasi perpecahan politik-intelektual utama dari era Perang Dingin ketika Camus dan Sartre menjadi, masing-masing, suara terkemuka dari kiri anti-Komunis dan pro-Komunis. . Lebih jauh, dalam mengajukan dan menjawab pertanyaan-pertanyaan filosofis yang mendesak saat itu, Camus mengartikulasikan kritik terhadap agama dan Pencerahan dan semua proyeknya, termasuk Marxisme. Pada tahun 1957 ia memenangkan Hadiah Nobel untuk sastra. Dia meninggal dalam kecelakaan mobil pada Januari 1960, pada usia 46 tahun.
Tesis pascasarjana Camus di Universitas Aljazair mengeksplorasi hubungan antara filsafat Yunani dan Kekristenan, khususnya hubungan Plotinus dengan Agustinus (Camus 1992). Meski demikian, filsafatnya secara tegas menolak agama sebagai salah satu fondasinya. Ia tidak selalu mengambil sikap bermusuhan secara terbuka terhadap keyakinan agama—walaupun ia melakukannya dalam novel The Stranger and The Plague—Camus memusatkan karyanya pada konsep memilih hidup tanpa Tuhan. Cara lain untuk memahami filosofi Camus adalah upaya untuk mengeksplorasi isu-isu dan perangkap dunia pasca-agama.
Tulisan Camus yang paling awal diterbitkan yang berisi pemikiran filosofis, Nuptials, muncul di Aljazair pada tahun 1938, dan tetap menjadi dasar karyanya di kemudian hari. Esai dan sketsa liris ini menggambarkan kesadaran yang menikmati dunia, tubuh yang menikmati alam, dan pencelupan individu dalam fisik semata. Namun pengalaman-pengalaman tersebut dihadirkan sebagai solusi dari masalah filosofis, yaitu menemukan makna hidup dalam menghadapi kematian.
Dalam esai ini, Camus menetapkan dua sikap yang bertentangan. Yang pertama adalah apa yang dia anggap sebagai ketakutan berbasis agama. Dia mengutip peringatan agama tentang kesombongan, kepedulian terhadap jiwa abadi seseorang, harapan untuk kehidupan setelah kematian, pengunduran diri tentang masa kini dan keasyikan dengan Tuhan. Terhadap perspektif Kristen konvensional ini Camus menegaskan apa yang dia anggap sebagai fakta yang terbukti dengan sendirinya: bahwa kita harus mati dan tidak ada apa pun di luar kehidupan ini. Tanpa menyebutkannya, Camus menarik kesimpulan dari fakta tersebut, yaitu bahwa jiwa tidak abadi.
Di Nuptials, seperti dalam tulisannya yang lain, ia menganjurkan kepada para pembacanya untuk menghadapi kenyataan yang tidak menyenangkan secara jujur dan tanpa gentar, tetapi ia tidak merasa terdorong untuk mengemukakan alasan atau bukti. Jika bukan dengan agama, lalu dimana letak kebijaksanaan? Jawabannya adalah: dengan “kepastian sadar akan kematian tanpa harapan” dan menolak untuk bersembunyi dari fakta bahwa kita akan mati. Bagi Camus “tidak ada kebahagiaan manusia super, tidak ada keabadian di luar kurva hari-hari…. Saya tidak melihat ada gunanya dalam kebahagiaan para malaikat” (N, 90). Tidak ada apa-apa selain dunia ini, kehidupan ini, kedekatan masa kini.
Pemikiran Tentang Paradox Absurditas
Ada berbagai elemen paradoks dalam pendekatan filsafat Camus. Dalam sebuah esainya, The Myth of Sisyphus, Camus menyajikan filosofi yang menentang filsafat itu sendiri. Esai ini termasuk dalam tradisi filosofis eksistensialisme tetapi Camus menyangkal dirinya sebagai seorang eksistensialis. Baik The Myth of Sisyphus maupun karya filosofisnya yang lain, The Rebel, secara sistematis skeptis terhadap kesimpulan tentang makna hidup, namun kedua karya tersebut menegaskan jawaban yang valid secara objektif atas pertanyaan kunci tentang bagaimana hidup. Meskipun Camus tampak sederhana ketika menggambarkan ambisi intelektualnya, dia cukup percaya diri sebagai seorang filsuf untuk mengartikulasikan tidak hanya filsafatnya sendiri tetapi juga kritik terhadap agama dan kritik fundamental terhadap modernitas. Sambil menolak gagasan tentang sistem filosofis, Camus membangun gagasan orisinalnya sendiri diseputar absurditas dan pemberontakan, yang bertujuan untuk menyelesaikan persoaalan tentang kehidupan atau kematian.
Paradoks esensial yang muncul dalam filsafat Camus menyangkut gagasan sentralnya tentang absurditas. Menerima gagasan Aristotelian bahwa filsafat dimulai dengan keajaiban, Camus berpendapat bahwa manusia tidak dapat lepas dari pertanyaan, “Apa arti keberadaan?” Camus, bagaimanapun, menyangkal bahwa ada jawaban untuk pertanyaan ini, dan menolak setiap tujuan ilmiah, teleologis, metafisika, atau ciptaan manusia yang akan memberikan jawaban yang memadai. Jadi, sementara menerima bahwa manusia pasti berusaha untuk memahami tujuan hidup, Camus mengambil posisi skeptis bahwa alam semesta, dan usaha manusia tetap diam tentang tujuan tersebut. Karena keberadaan itu sendiri tidak memiliki arti, kita harus belajar menanggung kekosongan yang tak terpecahkan. Situasi paradoks ini, kemudian, antara dorongan kita untuk mengajukan pertanyaan pamungkas dan ketidakmungkinan mencapai jawaban yang memadai, adalah apa yang disebut Camus sebagai absurd. Filosofi absurd Camus mengeksplorasi konsekuensi yang timbul dari paradoks dasar ini.
Apakah Camus seorang filsuf? Dia sendiri mengatakan tidak, dalam sebuah wawancara terkenal dengan Jeanine Delpech di Les Nouvelles Littéraires pada bulan November 1945, bersikeras bahwa dia “tidak cukup percaya pada alasan untuk percaya pada suatu sistem”. Ia menggambarkan dirinya sebagai seorang seniman dan bukan seorang filsuf karena “Saya berpikir menurut kata-kata dan bukan menurut gagasan” (Camus 1995, 113) .
Namun, Jean-Paul Sartre melihat bahwa Camus melakukan pekerjaan filosofis yang penting dalam bukunya The Stranger. Setelah mereka menjadi teman, Sartre berbicara di depan umum tentang “filsafat absurd” Camus, yang dia bedakan dari pemikirannya sendiri di mana dia menerima label “eksistensialis” yang ditolak Camus. Pada tahun-tahun sejak itu, karakter filsafatnya yang tampak tidak sistematis, bahkan anti-sistematis, berarti bahwa relatif sedikit pemikir yang menghargai kedalaman dan kerumitannya. Mereka lebih sering memuji pencapaian sastranya berdiri sebagai moralis politik sambil menunjukkan klaimnya yang meragukan dan argumennya yang bermasalah. Pengecualian baru-baru ini yang signifikan untuk ini adalah Critique of Modernity karya Ronald Srigley Albert Camus (Srigley 2011).
Karya Albert Camus
Karya Utama
Théâtre, Récits, Nouvelles, R. Quillot (ed.), Paris: Gallimard, 1962.
Essais, R. Quillot and L. Fauçon (eds.), Paris: Gallimard, 1965.
Œuvres Complètes, Vols. I–IV, R. Gay-Crosier (ed.) Paris: Gallimard, 2006–09.
The Plague, New York: Alfred A. Knopf, 1948.
The Rebel: An Essay on Man in Revolt, New York: Alfred A. Knopf, 1954 [R].
The Myth of Sisyphus and Other Essays, New York: Alred A. Knopf, 1955 [MS].
The Fall, New York: Alfred A. Knopf, 1957.
Caligula, and Three Other Plays, New York: Alred A. Knopf, 1958.
Resistance, Rebellion, and Death, New York: Alfred A. Knopf, 1961 [RRD].
“Nuptials at Tipasa”, in Lyrical and Critical Essays, 1968 [N].
Lyrical and Critical Essays, New York: Alfred A. Knopf, 1968.
The Stranger, New York: Vintage, 1988.
Between Hell and Reason, Hanover, NH: Wesleyan University Press, 1991 [Available online].
“Christian Metaphysics and Neoplatonism”, in J. McBride, Albert Camus: Philosopher and Littérateur, New York: St. Martin’s Press, 1992, pp. 93–165.
Notebooks 1942–1951, New York: Marlowe, 1995.
Notebooks 1935–1942, New York: Marlowe, 1996.
Camus at Combat: Writing 1944–47, J. Lévi-Vatensi (ed.), Princeton: Princeton University Press, 2006.
Camus and Sartre
Sartre, J.P., “Camus’s The Outsider,” in Literary and Philosophical Essays, New York: Collier Books, 1962.
Sprintzen, D.A., and A. van den Hoven (eds.), Sartre and Camus: A Historic Confrontation, Amherst, NY: Humanity Books, 2004.
Karya Lain
Aronson, R., 1980, Jean-Paul Sartre: Philosophy in the World, London: Verso.
–––, 2004, Camus and Sartre: The Story of a Friendship and the Quarrel That Ended It, Chicago: University of Chicago Press.
–––, 2011, “Camus the Unbeliever,” in Situating Existentialism, Robert Bernasconi and Jonathan Judaken (eds.), New York: Columbia University Press.
–––, 2013, “Camus et Sartre: parallèles et divergences de leur philosophie,” Cahier Albert Camus, Raymond Gay-Crosier (ed.), Paris: L’Herne.
Daoud, K., 2015, The Mersault Investigation, New York: Other Press.
Foley, J., 2008, Albert Camus: From the Absurd to Revolt, Montreal: McGill-Queen’s University Press.
Gay-Crosier, R., Vanney, P., 2009, Camus et l’histoire, Caen: Lettres modernes Minard.
Hanna, T., 1958, The Thought and Art of Albert Camus, Chicago: H. Regnery Co.
Hayden, P.E., 2013, “Albert Camus and Rebellious Cosmopolitanism in a Divided World,” Journal of International Political Theory, 9(2): 194–219.
Hughes, E.J. (ed.), 2007, The Cambridge Companion to Camus, Cambridge: Cambridge University Press.
Illing, S.D., 2017, “Camus and Nietzsche on politics in an age of absurdity,” European Journal of Political Theory, 16(1): 24-40.
Isaac, J.C., 1992, Arendt, Camus and Modern Rebellion, New Haven: Yale University Press.
James, W., 1896, “Is Life Worth Living?” The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy, New York: Longmans, Green, and Co. [Reprint available online]
Jeanson, F., 1947, “Albert Camus ou le mensonge de l’absurdité,” Revue Dominicaine no. 53.
Lazere, D., 1973, The Unique Creation of Albert Camus, New Haven: Yale University Press.
Lottman, H. R., 1997, Albert Camus: A Biography, Corte Madera, CA: Ginko.
Mélançon, M., 1976, Albert Camus: Analyse de sa Penseé, Fribourg: Éditions universitaires.
McBride, J., 1992, Albert Camus: Philosopher and Littérateur, New York: St. Martin’s Press.
McCarthy, P., 1982, Camus, New York: Random House.
Nietzsche, F. W., 1878/1996, Human, All Too Human: A Book for Free Spirits, M. Faber and S. Lehmann, (trans.). Lincoln: University of Nebraska Press.
–––, 1888/1968, “Twilight of the Idols”, in W. Kaufmann (trans.), The Portable Nietzsche, pp. 463–563, Harmondsworth: Penguin Books.
O’Brien, C. C., 1970, Albert Camus of Europe and Africa, New York: Viking.
Plutarch, Moralia, Vol. II, F. C. Babbitt (ed. and trans.), Cambridge: Harvard University Press.
Rizzuto, A., 1981, Camus’s Imperial Vision, Carbondale: Southern Illinois University Press.
Sagi, A., 2002, Albert Camus and the Philosophy of the Absurd, Amsterdam: Editions Rodopi B.V.
Sharpe, M., 2012, “Restoring Camus as Philosophe: On Ronald Srigley’s Camus’s Critique of Modernity” Critical Horizons, 13(3): 400–424.
Sherman, D., 2008,Camus, Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Sprintzen, D., 1988, Camus: A Critical Examination, Philadelphia: Temple University Press.
Srigley, R., 2011,Albert Camus’ Critique of Modernity, Columbia: University of Missouri Press.
Thody, P., 1973, Albert Camus 1913–60, London: Hamish Hamilton.
Todd, O., 1997, Albert Camus: A Life, New York: Knopf.
